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滨州杜氏家风家训初考

滨州杜氏家风家训初考

杜氏《述训》以传统的儒家思想为主导思想,兼容并蓄释道之精华,以“三代之才”为完美人格标准,以《大学》纲目为教士之宗、学子之旨。人人必须应当自幼年开始,家庭、学校和社会都要为其创造适宜健康成长的环境和条件,使人人都受到良好的、严格的、系统的教育,都能立定志向,奋发精神,努力学习,炼心修身,勇往直前,人人都成为有知识、有文化、有道德能够胜任承前启后、担当齐家治国的优秀人才。这就是杜的宏伟抱负和远大理想,也是他撰述《述训》的真正目的。通过对《述训》的探究和分析,其字里行间所展示出的几个主要观点,即可得到充分的验证。


一、“自立立人”为本的治学观

    自立之首,在于先立志。志出于心,有决心方能立志。十七则说:“凡人日用云为,皆依其心之所向,未有心不欲而为之者”就是这个意思。如果没有志气,立定不了雄心壮志,就没有目标,失去了前进的方向和动力。就是没有诚心,经不住艰苦的考验,就会动摇不定,畏惧不前。所以在十七则中又说:“志不立,则漫然尝试之而已矣。不旋踵而思退,何以能成!”古人亦云“有志者事竟成”,只要立志坚定,持之以恒,人人都可必达自立之能。

    立志之后,关键在学,坚持不懈地学。“虽苦且烦不为惮,亦不肯辞”地学。学要全面地学,要学知识,学文化,更要学做人。学亦有道,为什么学,学什么,怎样学,全在《述训》中。像阐释为是么学,《述训》中由浅入深,步步深入,生动活泼,比喻得体。他告诫人们:“子孙虽愚,诗书不可不读。人只有子,岂尽聪明?然心性本具之理不可不解。每见顽愚下质学书不成,去而他适,终其身,悖理伤教之言不敢出也,干名犯义之事不敢居也,只为曾经读书,则亦有主于其中者矣。”是说人人都必须要读书,同时,他承认人的天分不一,即便是天分所限,学不成大才,也会忠于自己的选择,干好自己的事业,最起码不会出悖理伤教之言、行干名犯义之事。这就是最基本的为什么学。他又进一步说明:“不患无位,患所以立。不学而求仕,犹无基而造堂室也。”“君子则不然,务广其规模,实其根脚,吾有基矣,虽不设堂室,何害是以俯焉?”这是又进一层阐释为是么学。只要虚心、诚恳地站在立己的角度去学《述训》,实实在在地躬行践历,一定会圆满地收获自立的成果,成为品德高尚、满腹才华,利己、利家、利国的人。孔子说:“己欲立而立人,己欲达而达人。”杜堮深悟此语之意。他践而行之,官达卿贰,政绩显着;着述等身,文采卓着。确已达自立,实现了其家人的期望和自己的理想。于是以仁爱之德,推己及人。把前人的经验,自己的经历、感受和见地提炼升华成《述训》推及后人,力尽立人之责,教育他们再做到自立,自立而后再立人。

     立人,实际上是杜堮站在大儒的立场,为教育人的人们指明了责任,指出了方向,推荐了程序和方法。教育人的人,不但包括所有的教育工作者,还包含了所有的长辈、父母和兄长。而且运用了很多条目,阐释了作为教者的老师、家长立人的原则。像:“身为家长,宜率先子弟,各执其业,修孝悌忠信之行。”“教子以身不以言”等等。对于承立人重责的教者,其提出的要求更加切实而高尚。他说:“所贵乎教者,转其不好而使之好焉耳。转而好,吾有望矣。”用现在的话说,就是当老师的最可贵之处,是让那些不爱好学习的学生,通过你的教育,转变成爱好学习。只有老师们做到这样,我看我们的教育事业就大有希望了。同时,还指出自立立人,无论是教育者,还是受教育者,都应终身不辍。他指出“人之于学,终身焉而已矣。为其身既终,则学亦止也。吾谓终身焉而不已者,教子是也。”“循而行之,终身不能毕也”。杜堮是这样写的,也是这样做的。他的一生是学习的一生,立人的一生。在他73岁退休以后,仍十分关注国是,不仅坚持日研经书、不停着述,还据国家形势所需钻研兵略。在其自编《杜文端公自订年谱》中就有这样的陈述:“因海疆不靖,年且八十尚阅兵书,或亦堪为后进者劝欤。”“自上年二月集兵略为《武镜》三十二卷,至是通鉴完,名曰《初编》,自序前后。”直至其95岁高龄病逝以前,仍不忘以自己的实际行动教育后人。在其82岁时,他的侄子杜受履以知县分发,他不但言传做官之本,还赠其画扇,亲书“吾家世修儒业,一行作吏不可无高山流水之意,则清白循良,报国承家皆在是矣!”这充分证明,杜堮既是终身自立立人的倡导者,又是践行者。可见其以自立立人为本的治学观,是对全社会的负责,对国家未来的期望。

     《述训》主张作为启发、教育孩子自立的第一任老师是父母。父母应当从孩子幼儿时期就开始适时、正确地进行教育。理解“教儿婴孩”的哲理,紧扣其肫然赤子之心,随时随地观察引导,不得一时放松。先从道德教育入手,培养他们的爱敬之心,“始家邦终四海”。在嬉戏之中,“观其爱敬之良”,务去其私心、贪心,决不允许滋长自私自利之心而渐离其天性。对孩子不能过于溺爱,更不能无端迁就。溺爱迁就“非徒祸其子,而又以自祸”。应让孩子“常置之勤苦之地,执业而习之,立程而课之,其荒怠者,扑之勿恤也。”更为要者,“教子以身不以言。”所谓不以言,是要求做父母的应首先做到严以律己,言行一致。凡是要求孩子去做的,必须父母先要做出表率。从日常生活中的点点滴滴做起,时刻都要行以仁,言以德。用自己符合儒家仁义礼智信规范的言行,随时随地的去影响孩子。让他们在耳濡目染之中“心会之,性通之”。切不可只顾忙于自己的事业,而放松了对孩子的教育。对孩子的教育是父母终生的责任和义务。父母对自己的孩子必须一视同仁,平等对待。要叫他们接受平等的教育,对“材质低下者”,更不能“怒而付之度外”放弃对他们的教育。父母还应当千方百计为孩子们的健康成长和努力学习,创造良好和谐的家庭环境。不能允许任何有碍孩子背离仁道的博戏玩具存在。待孩子到了入学年龄,就必须送进学校接受全面系统的学校教育,一直到完成学业。总之,父母要为孩子的自立进而立人,尽到自己的责任,不愧人之父母之名。现代的为人父母者,认真读之、会之,受益匪浅!

     《述训》主张作为立人者的教育部门和教育工作者,要发扬孔子“有教无类”、“因材施教”的教育思想,推衍孟子“中也养不中,才也养不才”的教育理念。承认人的材质有高有低,有好学有不好学的区别。教育者的最可贵之处,就是“转其不好而使之好焉耳”。这是因为“生而知学者,无有也;生而不可教者,亦无有也”。所以,对所有的应受教育者,教育者必须全部接纳。无论贫富贵贱高低优劣,都应有接受教育的平等待遇。教者应当根据不同人的具体情状,实施不同的教育方略。尤其对那些“不中不才”者,更应进行耐心细致地教育。要以“养养者不急”的态度求其效,绝不能放弃对他们的教育,而使其丧失接受教育的机会。再者,《述训》主张教育的目的是培养德才兼备的人才。让那些既有好的思想道德品质,又有真才实学有才干有能力的人,充实到社会各个阶层、各个行业。人人都成为德才兼备的国家建设者,从而提高公民和国家素质,使国家更加强盛,人民更加富强。而绝不是单纯的为去谋求一官半职,光宗耀祖,独得个人之富贵荣耀。所以《述训》说:“学优则仕,不优则不仕,优亦不必仕也。”说明其根本在于学优与不优,均以立志行仁为要,仕与不仕无不可。第三,《述训》主张培养人才的标准是“三代之材”。并引用了三典具体说明。其一,引用《尚书·皋陶谟》中的定义,共有九德——九种行为的标准。用现在的话说就是:一要做到宽宏大量而又严肃恭谨,二要做到性情温和而又有主见,三要做到态度谦虚而又庄重严肃,四要做到多有才干而又办事认真,五要做到善于接受不同意见而又刚毅果断,六要做到心地正直而又态度温和,七要做到直率旷达而又不失小节,八要做到刚正不阿而又脚踏实地,九要做到坚强勇敢而又不违道义。其二,引用《尚书·舜典》中舜帝命他的乐官常夔,教育他的弟子要达到的道德标准,即:为人正直而又性情温和,宽宏大量而又恭肃谨慎,性情刚毅而不凌人,态度简约而不傲慢。其三,引《周礼·地宫》篇中讲到的六德:“知、仁、圣、义、中、和”和六行:“孝、友、睦、姻、任、恤”。这些都是儒家传统制定的人才标准。教者应当按着这个标准和目标去培养受教育者,最好使他们都能成为这样的“三代之材。第四,教育要达到这个标准,就必须教诲受教育者不计甘苦、勤奋努力地去学习,全力以赴、争分夺秒地去学习,放开眼界、宏其气量地去学习。去学《四书》、《五经》,以修身养性,明理宏道,自我完善;学史以“知人论世”,“推见至隐”,使“其已然者可考,则其未然者可知也”;学“诗之感发惩创,礼之增美释回,乐之消融涤荡,皆所以长善救失,去其过不及,以就乎中。”人人都争取成为有知识、有文化、有道德、有用于家国的人。


二、“内明外用”为境界的修身观

     《述训》四十二则陈述:“其大学即太学,教士之旨也,自致知格物至平天下,总之曰:‘明德新民’。”虽短短数语,但可清楚地看出杜堮的修身主张,是以《大学》之“三纲八目”为宗旨。《大学》开篇所说的“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,明德、亲民、至善便是三纲;八目就是《大学》中所说的“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。格物、致知是求取知识,诚意、正心、修身是提高自身修养的功夫;齐家、治国、平天下则是事功,做一番事业,为国为民立功,体现人生价值,实现人生目标。自格物至修身是明明德的过程,齐家治国平天下则是外用的路径。也就是说,初由大道到明明德,是每个人自修修养的学问。也就是宋儒所称的“内明外用”之说的“内明”之学。再由明明德到亲民,才算做到真正修、齐、治、平的功德,便是利国利民利己的“外用”致用。无论是修己的“内明”,还是利他的“外用”,都必须达到“至善”的境界,才算是人伦大道的完成。而这其中的核心是“修身”,因为“修身”是外用的根本,也是内明的关键。故《大学》教之:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”。再通俗地说,内明就是修身养德,要求做一个有德性的人;外用就是齐家治国平天下。内明,主攻心性,以教化为宗;外用,主攻治道,演化为教。内明外用的统一,是儒家追求的最高境界。《述训》承而扬之,主张人人要以修身为宗,以达内明外用统一为要。

     《述训》认为,达修身之要务要靠教育。而且教育应从幼儿时期开始,直至终生。虽“人之初,性本善”的“心性本具之理无可不解”,但在人生社会的复杂环境之中,必然要受到浸润和感染。况“少年若天性,习惯如自然”实理实情具在,所以必须要从小进行教育。这就是《述训》“教儿婴孩”之理。同时,《述训》强调“教子以身不以言。非不以言也,所言皆其所行耳”,又说“何以教子?修身之道,即教子也”。这就是说,要以自己的良好修身行为,做出榜样,去影响感染和引导。良好的修身行为就是“一言一行,不出于恩,即出于礼;不由于义,即由于情。”让他们幼小的心灵中不断滋长善念,而去其非心;“使孩提之童,知爱知敬,始家邦终四海”。《述训》还主张,对孩子绝不能无原则地溺爱,要“常置之勤苦之地”。因为“凡幼习勤苦者多成,生处安乐者多败”,“贫贱忧戚,玉汝玉成”。发现有不良行为,要坚决给予批评、制止,决不能姑息迁就。就像《述训》中说的那样,幼时嬉戏,或指某物曰‘是我有也’,先大夫必怒责之。”“教家之道,一门之内不得有樗蒲戏具,有则焚之、碎之,勿移时也。”“此等必断根绝孽而后可。”其目的就是要求人们从小就要打好内明的基础,为将来更好的外用创造条件。

     《述训》认为,读书学习是实现“内明”明德的重要途径,也是增长“外用”资本的根本。只有识书达理,才能更加明白做人的道理,才能更加体味“修己安人”的深刻含义。所以《述训》告诫后人说:“教子之法,《弟子》一章尽之矣。孝弟、言行,处身接物,推其义类,则《曲礼》、《内则》、《少仪》必在其中。学文者,学此文也,不但习其事,而又绎其理;不但识其当然之宜,而又以通其事之所未经、达其意之所不及。循而行之,终身不能毕也。”此语不仅包含了开始读书的次第,应读的儒道篇章,还包含了读书的目的和方法技巧,更重要的是读书学习应当终身不辍。进而逐步深入,学“包孕三才,通贯百代”、“皆以明道”的《四书》《五经》,学《诗》之感发惩创、学《礼》之增美释回、学《乐》之消融荡涤。同时,《述训》还指出了正确的学习方法:“读经,要收纳到身心上来;读史,要推拓到事物上去。”要“先观其大意,次寻其条理,次味其意趣”,要反复阅读,融会贯通,“用心行事,推见至隐”。《述训》还明确地阐明,学,不专在读书。“所以读之,欲因此求其心源,得其施于家国之道”。也就是说,读书受教育,不只是接受知识和技能,更重要的是修身养性、学会做人。无论将来从事什么样的职业,以高尚地品德做人才是本分。

    做人的根本在于修身,身不修不以为人。修身的根本在于自我,战胜自我,亦即修身。所以,《述训》开篇就明示:“自见之谓明,自听之谓聪,自胜之谓强。”告诫人们要有自知之明,要能看到自己的不足,及时修正;要能够听从不同的建议,开阔自己的视野;要能够克制自己的私欲,战胜自我。只有自觉地正确对待自己,敢于做自我批评,才会善于学习,才会“见贤思齐”,使明德达于至善。即便是有缺点错误,只要决心改正,这本身就是自我修身。所以《述训》主张“人有不美之行,念及其后嗣,而翻然改悔者,迁善改过,盖亦教在其中矣。”第二十则指出,修身“第一手功夫是克己”。人要有私意牵制,就会见理不明,行之不力。所以要克制自己,定要“痛治此心,去之务尽”,彻底清除私心杂念做到光明正大。只有修身明德,具备了为人的准则,无论“外用”于何种工作,都将“终其身,悖理伤教之言不敢出也,干名犯义之事不敢居也”。如此,人人皆忠于职守,相处平和,社会能不和谐?

     关于“内明外用”的标准和规范,《述训》中有多处明示。像第九则说的:“一言一行,不出于恩,即出于礼;不由于义;即由于情。”第十则提到要按照《弟子》、《曲礼》、《内则》、《少仪》的规范要求树立自己的品德。第二十二则说:“兴于诗,立于礼,成于乐”。二十三则说:“不患无位,患所以立。”二十四则中说到:“读书,其为学之一事也。”“然圣贤微言大义具在简编,所以读之,亦欲因此求其心源,而得其施于家国天下之道。”四十二则中又阐明三代之材的内涵,等等。除此之外,杜堮还依据儒家“内明外用”的要求,总结提炼了自己的结论。那就是在他所着《时文变体》的《跋》和其《杜文端公自订年谱》中都说到的:“端正、明白、和平、谨慎,此四者植品之目;志节贞纯、规为远大、识虑周敏、体气坚强,此四者立世之资。”还明确指出,只要躬身“加心砥砺,更勤学好问,日新月益,常变顺逆,其应不穷。如此,则在家在国不为无用之人。”杜堮为学勤奋努力,为民勤谨持家,为官清正廉洁。一生追求成就个端人正士,时时牢记兴让兴仁,以图报国成家。可见杜堮对“内明外用”之学的造诣之深。


三、“仁爱”为宗旨的治家观

     《述训》秉承儒家仁爱思想,提倡人与人之间要互敬互爱,相互尊重,相互关心。要从家人做起,通过“义”和“理”导入家庭,做为治家的宗旨。家庭成员尊老爱幼,长幼有序,互敬互爱,和睦相处。再由家人推及族人,由族人推及社会,推及万物生灵。

     《述训》的仁爱治家观,最突出地表现在对其后人的教育上。《述训》第九则明确指出了齐家之方,说:“何以齐家?教子之方,即齐家也。一言一行,不出于恩,即出于礼;不由于义,即由于情。子生而见之、闻之,以为理固如是。其不如是,必恐父兄知之,而知之又必不恕之也,潜消其非心而暗长其善念者必多矣。”主张以自己仁爱的实际行动去影响和教育孩子就是齐家。同时,指出对孩子的教育,应从幼儿时期就开始对其进行知敬知爱的言传身教;对嫁进家门的媳妇,从一进家门就应按照杜氏的家风家规对其进行引导和教诲。所以在第二则中引用了“教儿婴孩,教妇初来”的谚语。第三则说“孩提之童,知爱知敬,始家邦终四海,即由此充之,非有加也。”意思就是要教育小孩子从小就具有爱心,要懂得礼仪。先从孝敬父母、尊敬长辈、兄弟恭顺、热爱家人做起,逐步推及社会所有人。在孩童时期,用知爱知敬去教育充实他们,不用急于向他们灌输更多的东西。这是因为知爱知敬,是道德的根本,儿时必须先要打好这个基础。应注意在日常生活中,随时随地观察他们的言行是否符合爱敬礼仪,凡有相违之处定要及时给予批评纠正。所以在第十四则中指出“幼时未有不好嬉戏者,但嬉戏亦不同。要观其爱敬之良,不失赤子耳。”随着孩子的逐渐长大,对他们的教育便有加无已了。再叫他们去学《弟子》《曲礼》《内则》《少仪》,进而读《五经》《四书》,学《诗》《礼》《乐》,且“循而行之”,直达“以爱己之心爱人则尽道”,“终身不能毕也。”在第十八则中说明爱人及物的主张和道理。要放开眼孔,敞开胸怀,宏其气量,真正识得“天生人,予之以心,予之以性,体立而行,原与天地无二,即天地所生之物,莫非与我相关,无不要我裁成,无不待我辅相。亲亲、仁民、爱物,只是一贯行去”的至理名言。真正实现“知爱知敬,始家邦终四海”的“至善”目标。

    孔子在其《论语·问宪》篇中说过:“爱之能勿劳乎?忠焉能勿诲乎?”所以,《述训》主张对孩子要给予正确的爱。决不能见其“名不立,行不成,听之而已”,更不能见其“伤生伐性,任之而已”。如果一味听之任之,正是将他们“导之以贫贱”,“促之以夭殇”,非但祸害了孩子,也是祸害自己。也不能整日只是膝下抚摩,百般溺爱,致使孩子百无一能,“携坐食现成之家口,依亲傍友,东走西奔,得过今日而明日复然,后日更不可问。”正确的态度是“常置之勤苦之地,执业而习之,立程而课之,其荒怠者,扑之勿恤也。”要教育孩子经得起艰苦的考验,通晓“贫贱忧戚,玉汝玉成”“淡薄则心性通明,醉饱则意志昏塞”的道理。要坚守困约、精勤、戒慎治家之良风,承传祖辈修德立行之源流,守正坚持,“不以其道得之,君子于富贵则不处,于贫贱则不去”。终成既能承先,又能裕后;既胜齐家之任,又担治国 、平天下之责的有用之才。家亦由是而齐。

    《述训》第十五则主张:“教家之道,一门之内不得有樗蒲戏具,有则焚之、碎之,勿移时也。此等必断根绝孽而后可。”这是因为樗蒲戏具之类,只会助长孩子的虚荣和私念,消磨孩子的意志,浪费他们的青春。与培养他们的仁爱之心,齐家、治国、平天下的远大志向背道而驰。社会上因此子弟败坏、家风坠落的实例,也是大量存在的。所谓“富不过三代”的俗语,也是由此而来。所以教家者,必守此道也。

     《述训》仁爱治家观还表现在对“一言括之曰:设身处地而已也”一则的精辟论述上。用“凡人于己则明,于人则暗,夫人己皆人也。其理同,其心同,肝鬲之物,既不能晓,何以处万事乎”的普遍情理,深入浅出地发明了“己所不欲勿施于人”,“以爱己之心爱人则近道”的深刻哲理。说明人人要学会关心别人,爱护别人。要学会换位思考,体谅别人,“处处反观,事事对照”。长久践行,将会眼明心亮,“一遇事来,隐显幽深,而面面皆到,知明处当”。如此,则一家之人,虽有异姓相聚,各有爱憎,言语生嫌“亦必将以义胜私,化其忿忮之情,求和于悖睦之意。既有不和而争,然争而不胜其让也,家不由是而齐欤?”

     《述训》第三十六则不仅指明了仁爱治家的根本,还进一步说明具体的做法,更清楚地告诉人们齐家应达到的标准。一家之长,首当为全家人做出表率,带领全家人,按照各自的能力分担、选择适应的事业,勤奋努力扎扎实实地做好。按照孝悌忠信的标准,修养自己的品行。一家之内,要谨慎听从家长的教导,长幼有序、温和恭顺、和睦相处,时刻都不能傲慢怠惰。要求奴婢一定做到端正严谨,恭心听从安排,做好自己的工作。若有过错当宽恕对待,以教育为主,经教育还不改正的,就要辞退。要关心他们的冷暖,注重他们劳逸结合。一家人相处要温情和蔼,尊老爱幼,兄恭弟顺,秩然有序。一切家事,既不能急躁严厉,也不能怠惰松懈。家庭内外一定要清洁整齐,家人上下要和和睦睦。不仅只是治理好自己的家,还要为街坊邻居做出榜样,影响、带动和帮助他们都要治理好自己的家庭。这一则还引用《易经》中语:“作善降之百祥,一门顺德”,来劝导人们爱人行善。还告诉人们一家平安即是富。平安就是“水火、盗贼、疾病、灾沴,消于未形,灭于将发,何必甘露、庆云为瑞也?顺着仁爱道德行事,就会得到吉祥;逆着仁爱道德行事,就会招来灾祸。这就像影子紧随着形体,如响应声一样,效验是很快的。《述训》赞扬“计身而衣,量腹而食,反有余力可以及人”的人。主张人要学会善于照管他人,“凡能照管他人者,其后多能全自己;其只知有己者,后并自己亦待他人。”要求人们一定要放开心体志量,学得天地为心,热爱世间一切,更会热爱大众,亲近自己的亲人。

     在最后一则中告诫后世子孙,“天时有进退,家运有盛衰”,“人家无常盛不衰之理”。只要后世子孙真正遵照仁爱的大道,不迷失孝悌忠信的大方向,不失前人的源流,“守正坚持”,就必定能把家治理好,完成承先裕后的光荣之责。


四、“致中和”为境界的处世观

     中庸曰:“喜怒哀乐未发,谓之中;发而皆中节,谓之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”中和的表现就是平淡无味,中和是万物的至理。天下万物,在物为水,在味平淡,在思想为空空,在德为博大纯厚。白水平淡无味,故而能调和万物。头脑清醒若空空无物,故而能容纳正确的观点,听取不同的意见。具中和之人,心性自然中和平淡,为人处事自然沉稳雄健,不自显张扬,让人尊重信赖。《述训》就是主张要通过“内明”、“自立”以致中和的境界,用于“外用”、“立人”,以博大宽广的胸怀,平淡和谐的心性,顺应自然规律,协调世间万物,爱护和团结各种人才,为我所有、为我所用。

     《述训》教诲后人学习的目的,不单是为了增长知识,更重要的是提高道德修养、提升精神境界,做一个即有渊博文化知识,又有高尚情操、德行优秀,有益家国的栋梁之材。所以在论述如何引导和教诲后人勤奋学习、精心历练、内明自立的同时,明确指出了通过这些努力的过程,应该达到的境界。

     其一,《述训》指出读书的目的应当是:“读书,其为学之一事也”,“所以读之,亦欲因此求其心源,而得其施于家国天下之道。”“学优则仕,不优则不仕,优亦不必仕也。”万不能“父母生我,祖宗望我,只为与世俗争一日荣辱”,而忘却了“功施社稷”、“德被生民”的人生最根本目标。读书要读到心胸宽广正大,操行谨惧易简,以致“正大而万物之情见,易简而天下之理得”的境界。所以,杜堮先生没有急于将自己已经20岁且考取了荫生,奉旨内用的长孙杜翰送出去做官。而是一直让他跟随在自己的身边,无论是在朝为官,还是放学政在外,都是一边督导他刻苦读书,与他一起讨论文章、探讨古今事迹,一边让他亲历其官任的庶务事宜,经受实践的历练。亲朋好友问及受田为什么不让长子杜翰出去做官,他按照父亲杜堮的意思回答说:“官可不做,书不可不读”是已。就这样一直等到杜翰38岁,参加会试中式,殿试三甲,朝考二等,入进翰林院,才开始了仕途生涯。他命次孙杜●从京城回滨州老家参加童子试,就是为了“一以尝秀才之况味,一以习故乡之风土。”尽管他的两个孙子都学有所成,但仍时刻不放松对他们的教导。当杜堮为京官26年,才有了自己的住所时,首先在宅院中开辟了“嘉树草堂”书屋,以课两孙读其中。并“日与之讲解经传,励之以艰难树立之义。”(《杜文端公自订年谱》)中了进士的侄子杜受履,分发去安徽做官,临行前杜堮语重心长谆谆教诲,并予以画扇书以:“吾家世修儒业,一行作吏不可无高山流水之意,则清白循良,报国承家皆在是矣!”(同上)告诫侄子时刻牢记功施国家,德被生民。杜堮的这些实际行动,都是要求他们首先具备了“中和”的境界和知能,方可入世以致外用。

     其二,《述训》要求读书要“默识心通,触处洞然”,要用心,要结合实际,要接触思想。通过“察其是非之理,核其因革之故”,达到“亦足以观时会之往来,验措施之得失”的效果。《述训》又说:“若学者识得万物一体,其广大更不同矣。天地为心,非夸也。学不如是,不足为学。”这就是说读书人,要通过读书识理放开眼孔,扩展开胸怀,宏其气量,自觉地融于自然。与自然界之中的万事万物和谐相处、辅相裁成、共存共荣,真正实现以天地生物为心的宏大理想,这才是“致中和”的根蒂。只有具备了这样的境界,才能够入世处世游刃于世间。如果学者没有这样的学习目的,奋斗目标,就是不足为学了。

     其三,《述训》从多个层面分析了人人可以“致中和”的可行性。首先从“性善论”的观点出发,认为“知爱知敬”“不失赤子耳”。也就是说人的本性都是纯洁无邪,人人都有一颗本性善良的心。这就是人人都具备了可“致中和”的根本基础。所以《述训》说:“天生人,予之以心,予之以性,体立而行,原与天地无二。”“彼人也,我人也,其情与性吾知之,其膈与肝吾知之,彼焉能自异而曰:尔为尔,我为我乎?”就是说人与自然界的万物一样,上天给予了人们一样的心,同样的性,相同的机体。人人具备了做为人的基本要件,人人通过努力学习、艰苦奋斗,不断改造、不断提升自己,就都能够成为尧舜之才。

     如何永葆永存这颗“赤子之心”,去达到致中和的境界呢?这就是《述训》分析的第二个层面,教育和接受教育。教育和接受教育是每一个人的义务和责任,人人都是教育者,同时也是被教育者。“盖幼时肫然赤子,惟父母是听”,这时父母就是孩子的教育者。就应教育孩子“知爱知敬,始家邦终四海”,创造条件“诗书不可不读”,进而逐步深入圣贤之书、百家之着。“身为家长,宜率先子弟,各执其业,修孝悌忠信之行。”总之,应当按照《述训》所教诲的教子之法、齐家之道严格力行。真正尽到做父母、做兄长的义务和责任,让受教育者受到良好的教育,健康地成长。

     第三个层面是被教育者应当自觉地、虚心地接受教育以及如何正确地接受教育。《述训》对于这方面的论述尤为深刻全面。从为学要先安贫,先须立志,先要拓其识见,先要宏其气量,要珍惜时光到充分利用周边条件等各个方面,进行了详细的论述。进而又教导受教育者接受教育应由浅入深,循序渐进,要打好基础,不能急于求成。要成为“善读书者”,“读一书而诸书咸在”。“读经,要收纳到身心上来;读史,要推拓到事物上去。”“所以读之,亦于因此求其心源,而得其施于家国天下之道。”只要这样坚持不懈地勤奋努力,定会“转辟转多,愈探愈胜”,定会“包孕三才,贯通百代”,必达“长善救失,去其过不及,以就乎中”。

     其四,《述训》阐述“致中和”的具体表现,就是三十七则说:“乐天知命,有道皆然。进退屈伸,与时消息。”天,就是宇宙万事万物的总和。万事万物都由大自然赋予了自然之性,各自按照自己的规律自然演变。没有什么超自然的主宰支配。这就是大道、真理,人必须承认和尊重这个大道,乐于顺应这个真理。这就是乐天。命,就是超出每一个人主观能动性限度的那一大部分。因为每一个人的主观能动性是有一定限度的,这也是事实。知命就是承认和尊重这个现实,保持平和的的心态。只有“乐天知命”,才会心态平和。心态平和才会更充分地发挥主观能动性。也就是“尽人事,知天命”。有道德修养的人,都自然会这样去做。“进退屈伸,与时消息”,就是说人们的行动作为,应当随着时势的变化而推进。决不能狂妄自大,悖时势大道而行。所以,《述训》的首则开门见山地训诫:“自见之谓明,自听之谓聪,自胜之谓强。人惟不自见、自闻而后自是。既自是矣,长傲益怠,何有于强?乃所谓大愚也。”就是说人必须要有自知之明,知己之短,见贤则思齐;明己之有偏,益见则听之。只有这样才不会妄自尊大,好高骛远;才能尊重实际,顺应规律;才能不断提高道德修养,不断增长才干,成为“致中和”的强者。

      其五,《述训》指出人与人,人与自然,人与万物不达深一通彻毫无隔碍,就是私意作怪。所以,“第一手功夫是克己。”“人之为自己,先有私意牵制,所以见理不明者,亦行之不力,不便于己故也。”必须痛治此心,而且一定去之务尽。只有这样才能光明正大,而超出万物之表,以达深一通彻。“其次功夫是体物忠恕。”人生于世,不能只为自己。要以忠恕之心体物,推己及人,推人及物。人与人,人与物,其理同,其性通。人应当设身处地去想到别人,并涉及于物。己所不欲,勿施于人,勿施于物。行为处事之中,“处处反观,时时对照,行之既久,此心便如明镜。”就会“一遇事来,隐显幽深,面面皆到,知明处当”了。同时《述训》还明确地指出:“则圣人弥纶天地、化裁万物,乃事功之至大者。其源头乃在致中和,而所以致中和,则在戒慎恐惧宥密之中也。”就是说要达到中和,就应时时处处都以谨慎的态度,坚持自己的行为永不离“道”;以如履薄冰的心境,使自己的心性永不悖“经”。时刻坚持“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。”必能达至诚至明,以致中和。

     总之,《述训》主张人们在日常生存中,人不是孤立存在的,是与世间的万事万物共生共存。世间万事万物“无不要我裁成,无不待我辅相。”人们必须一定要以平和的心态与其相处,“以爱己之心爱人”,以“亲亲、仁民、爱物,只是一贯行去。”尊重实际,尊崇自然规律的大道,恪尽自己的主观努力,通过艰辛地学习和历练,学得知识、获得技能、增长才干,修养心性,培养优秀品德,提高道德素养,定能实现以“致中和”的最高到境界和谐处世。


五、“报国安民”为目的的事功观

     《述训》对于儒家的事功观念,是完全继承和极力推崇。在他提倡普遍教育的同时,更主张因材施教。对于品德高尚、才智聪睿、天性好学者应当按照“三代之材”的标准着力进行重点培养教育,使他们真正成为“包孕三才,贯通百代”,胜任安邦治国、德被民生的国家栋梁。充分体现了儒家“事功曰劳”,即“以劳定国若禹”的根本思想。事功,就应当像圣者大禹那样为国为民忠诚于职守,历尽责任,创造一番事业;而绝不是“以权谲变诈智取术驭目为事功”。因此,《述训》指出了要实现治国安民的事功目标,应该从以下几个方面去努力。

     首先,要立定治国安民的志向。《述训》三十五则中明确指出:“舜何人,予何人,志气之为之耳。”舜是功施国家、德被生民的人,是因为他有保国安民的志气。所以他能自觉学习知识,提高技能,历练情操,培养德行。我们也是人,只要下定决心立定事功为国为民的志向,坚定志在必成的信心,像舜那样做到困约精勤、戒谨恐惧,就能成为像舜那样有益家国人民的人才。心之所向,业之必成。所以,《述训》教诲子弟:“然圣贤微言大义具在简编,所以读之,亦欲因此求其心源,而得其施于家国之道。”而不是“直以为科第梯梁,须借是耳。”此心源,就是治国安民的宏大志向,人生于世的宏伟目标。

     其次,要具备治国安民的真才实学。没有真才实学,“则不识化民成俗,尽职报国为何事”,何谈事功?故而《述训》倡导人人必须实践和接受终身教育,即从孩童之时起就要开始学知识、学文化,“孩提渐远,知识渐生”,继而步步深入,循序渐进,“循而行之,终身不能毕也。”同时也明确地告诉人们,“生而知学者,无有也;生而不可教者,亦无有也。”人人都能接受教育,通过接受教育都能增长知识、提高技能,掌握事功于国家人民的真本事。当然,学者,即被教育者,应当按照《述训》的教诲,诚意、勤奋、谨慎地努力学习,“不可一日旷闲”。必达“希贤而贤,则亦希圣而圣”之能,识得天地为心、万物一体之理;必将会“弥纶天地、化裁万物”事功必至大矣。

    再者,要具备治国安民的高尚品德。《述训》的根本宗旨,就是教育人们学会做人。只有做一个真正的人,才有事功的资格。所以《述训》告诫人们“自见之谓明,自听之谓聪,自胜之谓强。”简单地说,就是人人必须要有自知自明,要看到自己短处,听进不同的意见,不断地战胜自己,而时时处处能够见贤思齐,历练自己的身心。而且,这一历练过程也是“终身焉而已矣”。应当从孩提之童便要懂得“知爱知敬,始家邦终四海”,要自觉“常置于勤苦之地”“陶冶之,变化之”,读书处事“不但习其事,而又绎其理”,尊崇“亲亲、仁民、爱物”大道,“只是一贯行去。”随着年龄的增长,阅历的积累,学问的丰富,更应当按照“三代之材”的标准,更加自觉和勤奋去努力。将自己的“心与性”历练得宽阔宏大,盛满“仁义礼智信”之德,识得“体物忠恕”之道。做到心性通明,凡事以“爱己之心爱人”,以爱人之心及物,己所不欲勿施于人、勿施于物;一切言行均发乎于真情,止乎于真理;既具备皋陶之九德,又学得常夔之六贤、六艺;知本末始终、先后之序,有体有用,以公、以礼、以真、以实充实心性。必能实现报国安民之事功目的。

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